自私与利他周旋争辩呢

‘‘‘利己与利他对峙争执呢?

     
假诺从字面上领悟,很容易将利己与利他对峙起来,现实生活中过五个人就是持这种理念。假若将利己或利他视作纯粹单向行为,那么利己与利他的相对完全可以创制,而且是水火不相容般地尖锐周旋。不过,人是悟性(逻辑推导)动物,即“有辩的荷谟”(李济语),而且仍旧唯一社会性动物,单独的个体是无能为力生活的,至少无法正常例行完美地活着,通过祥和的理性思考必然要挑选在社会中与其他成员合作,在共生中求得个人生活。以共生求自生,以自生助共生,此为“安生生”之道,安己生安他生,然后生生不息。所以墨翟说,“莫若为贤,为贤之道将奈何?曰:有力者疾以助人,有财者勉以分人,有道者劝以教人。若此,则饥者得食,寒者得衣,劳者得息,乱者得治。若饥则得食,寒则得衣,劳则得息,乱则得治,此安生生。”(《尚贤下》)这里包含了独善其身与利他的涉嫌,利己而后方能利他。利他并不否认利己,因为各类人在团结看来是“己”,而在别人看来是“他”,主体利他换位思考则是不出所料利己。所以法家既强调“爱人不外己,己在所爱之中。己在所爱,爱加于己。伦列之爱己,爱人也。”(《大取》)又强调“兼相爱,交相利。”(《兼爱》)这里表明,一方面利人包括利己与利他,相对不可将法家所说的利人了解为利他,甚至纯粹单向利他;一方面人与人关系是互为双向的,而不是纯粹单向的,关键在于“相”与“交”,即利己利他是共生互动的一言一行,一体双面,相辅相成。人人都是“己”,而人们的对方都是“他”,利己是利对方的“他”,利他是利对方的“己”。

     
正因为人是有悟性的社会性动物而且有体爱之仁心,所以人类在相似动物所拥有的自然规律基础上多了一层社会常理。一般动物的自然规律是弱肉强食,优胜劣汰,纯粹利己的当然选拔。而人类的社会法则必须予自然法则以画龙点睛的肯定修正上升,这一个修正上升就是将利人——利己利他给予有效的羁绊。既然是社会常理,它自然属于社会学范畴,也是形似动物所没有而人类所独有的,重要地概括法律道德、伦理礼仪、公序良俗,等等。因而,只有人类社会有利己利他之分与利己利他之争;也因而,无论利己利他如何都必须置于某种法或原理之下举行争持研讨方才有实际的社会意义。对从未规律约束的利己利他的争议探究是纯属危险的,要不得的,无非是将人类一样禽兽,人类社会一致动物世界,对利人或增进人类社会福祉不会有其他救助。

     
人类到目前结束,只设有或只可展望的社会形态只有二种:不等同与同样。之所以以同样和不同等来划分社会形态,是因为同样是整个普世价值与制度的根本性基础,自由、独立、利人、民主,等等普世价值与制度没有一样为其根本性基础是不行想像的。平等不是平均主义,平等是指社会学范畴的众人平等,比如法律道德、伦理礼仪、公序良俗,等等,当然范畴的具体内容有其存在的切切实实区域。不同区域这几个层面的具体内容并不完全一致,比如中华与美利坚联邦合众国在法律道德、伦理礼仪、公序良俗上的区别。平等不否定生物学范畴的区别与个人经历,比如天赋高低(爱因斯坦唯有一个)、个子高矮(选篮球运动员的勘察之一)、个人努力程度、只有成年人才有的性经历,等等。平均主义是否定生物学范畴的歧异与个人经历,无意或故意地忽视,无视甚至藐视社会学范畴的人们平等。

     
由于法律道德是社会法则中起决定性约束功效的因素法则,所以,钻探利己利他也紧要以法规道德为基于。二种社会形态因制定法则的主心骨的根本利益不同而暴发三种不同的法律道德体系,一种是不相同社会的法度道德;另一种是千篇一律社会的法网道德。前者是制定者(统治者)围绕自身利益制定的一套法律道德系列,尽管拥有自然的富民规定,但其最终目标如故为了掩护统治者个人或少数人的根本利益。这是一套顶层设计制定的私法之法律道德序列,以暴力手段自上而下地强制执行。利己与利他相互争执争执,利己自然是损公肥私,利他根本也是自私,“己”就是法则制定者——统治者;利他自然是利他,利己根本也是利他,“他”仍然法则制定者——统治者。利己同时一定损人。比如,儒家制定的法则目的就是法术势相统一以维护国王个人的最大便宜,除了国君以外的所有人在法律面前一律平等,而国君本人则超出于全部法律之上;墨家制定法则的目标是维护君主本人和附设皇权谋生的学子等少数人的最大益处,“道之以德,齐之以礼,有耻且格。”(《论语*为政》)这德与礼当然是保安少数统治阶级总体利益的工具,尤其礼是礼乐制度下社会等级秩序和贵族特权待遇的求实彰显。现行的所谓的不可替代的一党制和不可动摇的公有制实质也是保安少数当家派最大利益的顶层规划法则。而后人是环绕百姓全体利益下的个体利益制定的一套法律道德系列。“同,异而俱于之一也。”(《墨子*经上》)人人都是法则制定者,是在人异义的根底上自下而上取同,即义之交集,也即公义,然后以自愿自觉的花样自上而下非强制执行。这是一套人人都是立法者的公义法之法律道德序列(法律多以小说模式披露;道德多以非成文格局自然运行)。利己与利他没有冲突争持,利己自然是自私,利他根本也是自私,“己”就是法则制定者——人人;利他自然是利他,利己根本也是利他,“他”依然法则制定者——人人。个体利益被放到人民全体利益的照料之下而获取实惠保障,利己同时不必损人,而且还会生出利他效果。因为这样的王法道德连串以平等和不亏害人为下线,受它封锁的一言一行自然不会暴发亏害人的结果。民主制度即使可能不是最好的社会制度,不过到目前截止至少是最能显示平等的社会制度。法家的兼爱交利非攻尚贤尚同(平等互利自由民主共和)是炎黄故里的最能显示平等的民主思想。所以,中国人要追求一致自由民主,就自然要复兴墨家思想,既接地气又能与国际接轨。反之,墨家一日不可能迎刃而解平等问题人们就一日不停地反对儒学。但有一点不行否认,即便不均等社会的法律道德体系野蛮龌龊,仍然聊胜于无的。相比较之下,没有其它法律道德的人类社会如实是更加狂暴无耻的动物世界。

     
上述可知,在个私法主导下的法度道德体系内,利己利他是相当态的和交互对峙争持的。相反,在公义法主导下的王法道德体系内,利己利他是常态的和互不相持争执的。因而,关于利己与利他关系的奇想争辩研讨必须也只好置于平等的民主社会实际或语境下才有实在含义。

     
首先考量纯粹利己或利他问题。在法律道德的牢笼下有没有纯粹利己与利他?答案是从未有过。因为人类的社会性,个人无法没有与客人的其他合作而可以健康例行完美地单独生存的,至少在人类历史上没有发觉这么的人。倒有一个反例,二战时在日本妥协后,仍有各自日军士兵在东南亚的林公里单独生活了二十几年,当这一个战士被发觉时俨然已错过了健康情况,至少语言出现了障碍。况且他还不是人命先导就起初独立生存了。一旦利己必然暴发利他,一旦利他也迟胎盘早剥生利己,只可是这伴生的利他或利己见惯司空地未被认识;或微乎其微而被忽略;或暂时不显未被发觉,等等而已。比如,将鲁迅的话还原到道路本身,“世上本没有路,走的人多了便成了路。”假使有两条路况相同的征途,一条路近,一条路远。人们都会选拔走近路,因为利己——省时省体力。这似乎是彻头彻尾利己了。事实却是,当一个人走近路时便执行了利他,因为路不单是走出去的,而且还需要不断有人去珍爱,后续行动的人便是维护者。只可是后续行动的人所推行的利他是人们分摊的结果而呈现微不足道了,以至于个人利他可以被忽略不计。显明不如最初走路的人开创性业绩利他显明。没有利己,利他无法持久;没有利他,利己也不容许持久。比如,一个人需要占用别人一分钟时间,固然一分钟时间对被占用者而言无所谓,可以不计任何回报地给予贡献。可是,当一个人或更多的人要占用这厮居多的居然接连的一分钟,这些时辰被占用者必然无法持续持久不计任何回报地赋予贡献。

“义,利也。”“利,言大益。”
(《墨子*经上》)法家利人既可指在物质上利人,也可指在精神上利人。世间从未见过任何行动由无所希求的人做出。人都是由希望收获利益而暴发热心。正当的或符合“公义”的益处是悦心宜身的,既包括物质性利益,也包括精神性利益。或双方兼有,或双方必居其一。没有另外物质性或精神性利益希求的行进是相对没有的。比如,墨翟行兼爱非攻之义是利他,即使没有物质上的(间接)回报,但是在精神上对友好方便。这是患得患失,至少在精神上使她拿到知足愉悦——学说得以执行,理念得以落实,信仰得到遵循,心灵得到安抚,等等。所以在人世间,没有纯粹的利己;也尚未纯粹的利他;没有频频利己,也并未持续利他;更从未持久的纯粹利己,也尚无持久的纯粹利他。(有约束的)利己没有纯粹不利他的,只可是没有被发觉被认识;利他也绝非纯粹不利己的,至少在心灵上拥有净化升华与喜欢满意。利己与利他相伴相生,相辅相成,是一个事物的两面。人人在利己中落实利他,在利他中实现利己。利己是抢先自我的利他,利他是超过自我的利己。《经上》说,“生:刑与知处也。”《说上》解释说,“楹(盈)之生,商(离)不可,必也。”人是物质(形体)和振奋(智能)的平等,物质的躯壳与精神的智能共存并有才是生,二者必不可分离。“刑与知处”是社会人的人命本色,不同于理学上智能不可逆的植物人,有(活的)“刑”无“知”,失去了社会职能,所以不再是社会学意义上的社会人。舍得,有舍有得,所以,物质上的利他(包括消耗能量的本人形体内在的劳力、利他的行进实施、支配自身形体的外在的自有的物质财富,等等)付出可以收获物质和\\或精神上的回报——利己;精神上的利他(提供包括法学思想、工学艺术、电影电视机等娱乐项目等头脑劳动产品,以及精神鼓励鼓舞,等等)付出也可以拿走物质和\\或精神上的回报——利己。反之,物质上或精神上的所得——利己也迟早存在或潜藏着物质和\\或精神上的交付——利他。利己利他都在中间同时暴发举行。人与人是互为映射的镜像关系,他是对面的己,己是对门的他,利己是人人之中个性化的利他,利他是人们之中共性化的利己。兼相爱交相利,不利他,便无法独善其身,不患得患失,便无计可施利他。在社会中已与他,他与己必然暴发直接或间接互动关系,纯粹利己必然有损于利他,纯粹利他也势必不利于利己,只有利己利他共生双赢才是二者并行存续的不二法则。

     
没有纯粹利己利他就是没有相对的单向利己利他,然则绝对利己利他或利己大于利他与利他大于利己是客观存在的,有意利己无意中利他或有意利他下意识中自私也是客观存在的。俗话说,有意栽花花不活,无意插柳柳成荫。在管文学中就是亚当(Adam)*斯密这只“看不见的手”。

     
墨翟止楚攻宋等兼爱非攻行为就是明摆的相对利他,也是有意利他下意识中自私。墨翟讲究“志功辩”,从思想或角度来看墨翟的行为是彻头彻尾利他的,不带丝毫私心私利,这在康德看来是纯粹道德。但从结果和多变事实来看,在精神上墨翟无意中自私了。兼爱非攻是墨翟伦文学的主旨理念,兼爱非攻如若是真心实意坚定信念(信仰)的纯粹利他的纯粹道德行为对于人类社会就是求之不得的,就算从社会前行的性情引力和规律——利己的角度来说也不是何等坏事,问题在于这么些抱有隐瞒私心私利的两面派的表面化的兼爱非攻。即便看似于墨翟的一言一行绝大数人做不到,但不可以否认少数人的道德纯粹和笃信自己的信奉。关乎非利益动机的纯粹利他可以宣传弘扬,但相对不可能有任何强制意识和意志存在,将非凡态的分级的高风亮节的人性之染(墨家主张性无善恶,人性高尚乃是染当的结果)视为普遍抽象的性情。否则有违于人性利己或趋利避害这一天道规律或自然法则。比如,墨翟及其墨徒对天即上帝的坚毅信仰,有道德纯粹者更是愿意拿自己的人命来执行天帝兼爱非攻道德教义;基督徒对西方上帝的死活信仰,有道德纯粹者自愿施行他们所笃信的道德教义;穆斯林对真主安拉的执著信仰,有德行纯粹者自愿施行他们所信奉的道德教义,等等。墨家不强求不鼓励旁人牺牲,但也不反对不非难个人有自觉牺牲的权利。社会治理应有依据人性规律——利己或趋利避害来办事,以不亏害人的底线法则为限量目的,而不是以驱向道德高标为普遍要求,否则只可以是各奔前程。更甚者,将道德下降为法规则必使社会变得严刻苛刻,人多不可能经得住。羛(义,墨家独有的字),是墨学的根本艺术学范畴,墨子“书義从弗”(《说文》语)寓有深入的义理。行羛即兴利除害。行羛则是以道德兴利,以法律除害。道德的职责既是束缚又是兴利——利人(利己利他);法律的任务即既是他律又是除害——不亏害人。道德兴利是追求高标,法律除害是底线限制。前者是主动兴利,后者是被动兴利,除害意味着不亏人利己,它本身就潜藏着利他效应。道德不负有强制性,法律有所强制性,虽然将道德变为法律则是挟持人们追求道德高标,非坚定信仰者绝无法堪。以追求道德高标的款型来治理国家,恐非绝大多数人能做得到而自然落于失利,反而造成社会道德陷落——道德变成伪善。而底线限制不管怎么都是必需的,底线对于人性来说我就是服从之道,不存在难易问题。道德高标常人难以企及,而涉及人性的底线法则被置于足下,人人立足其上容易必然守得住。唯有站在底线法则之上,人才能人格完整而被称之为人,一旦一足或双足落入底线之下,人则无异于于一般禽兽动物。人人兴利办不到不行,而众人立足底线不仅必需而且办拿到立得住。所以,以德治国追求道德高标,违反人性规律,危险且“用而不行”(墨翟语);以法治国立足于底线法则之上,符合人性规律,必然且用而可。由此,墨翟说,“举公义,辟私怨”(《墨子*尚贤上》),以公义法之法律来除害——以法治国,然后在此基础上以公义法之道德来兴利。相反,孔圣人说,“为政以德”(《论语*为政》),主张以德治国,姑且不论这“德”是方便统治者的私法之“德”,在王朝循环更替中,墨家每一次上位不但治理不佳国家,反而将王朝中期以墨道精神建筑起来的秩序、公信力和创办积累起来的财富渐渐消磨殆尽而任由旧政权垮台,经过新一轮血泪洗礼,直至新政权建立而又上演迎合上位的把戏来祸国殃民,所以中国君朝基本逃不过二三百年的野史寿命,这刚刚是墨家儒学将秩序、公信力和财物消磨殆尽的刻钟。在那种循环的野史法学中,王姓政权因为立墨道非儒法(儒表法里)而兴起赢球,又因为弃墨道立儒法而渐渐式微灭亡。立儒的结果不是道德兴利,却是道德陷落——道德虚伪而致伪善盛行。不但不可能以德治国,反倒是以德吃人,“以理杀人”(戴震语),到头来王姓家族政权自身也被吃被灭。

中华人被儒门的“以德治国“忽悠了两千多年。乍始墨翟就非之,以以法治国替代之。尽管墨子及其徒弟坚定上帝信仰“摩顶放踵利天下为之”(孟子语)而达标人生道德高标,不过,除了志愿法家并不要求人们从事这种按照自愿的“纯粹”道德行为。换句话说,道德高标值得实践,如若愿意也可以自愿施行,但不用要求客人实施或设定为别人的德行目标。否则兼爱不但危险有害而且“用而不可”,墨翟“亦将非之”(墨翟语)。好在墨翟的思想以常人平时心为落脚点,利人不外己,己在利人中,从趋利避害人性观出发并为其所决定,但趋利利(Lyly)己必须受法律道德自律,不可能亏害人。(参看笔者《墨翟趋利避害的人性观》一文)墨翟说,“置本不安者,无务丰末”;“本不固者末必几”(《墨翟*修身》),所以君子固本。人性之本趋利避害必然导致“纯粹”利己——自私,自私是常态,持常态则务本,本固方能大公,大公方能利他利人利天下(当然在常理约束下)。所以,有私必然大公(因为“看不见的手”)。有私大公,先有私而后大公。无私大公导致“纯粹”利他,是相当态,是少数纯粹道德者的利他利人利天下的德行高标。正如前方论述利他,无私大公只有相对性,即利他利天下大于利己而已,人世间没有断然的或纯粹的无私大公。哪怕是墨翟也不过这样,有私大公或者相对地无私大公。作为代表公义的公权部门可听之任之,绝不适宜树立为学习的楷模榜样,表彰鼓励,否则也说不定使社会落入道德陷阱——伪善“粜义”。不知诸位看官是否见过纯粹无私的“劳模”、“楷模”、“榜样”、“标兵”,等等,那一个玩具都只是是统治企业——既得利益者“拉大旗作虎皮”的工具而已。

性格利己——趋利避害是社会前进的原重力。具体行动更是经济活动强调利己原则,其规律就是“看不见的手”——每个人在理想的法网秩序中实现利己最大化的同时也最大化地推向了社会福利——实现了利他最大化。但在制定(公义)法则时必须以除害兴利为条件,首要的一派是制定法规,以除害为尺度,限制利己行为以不亏害人为下线。它自己所隐藏的利他效应就是消极利他。次要的一端是确定道德,以兴利为准绳,鼓励利他表现促使人向上向善。它表显为积极利他。也就是说,制定法则以否认原则为主,肯定原则为辅。或者说,制定法则以不亏害人为首要原则,利己本身潜藏着它本身的相对面利他,即不亏人利己潜藏着消极利他;以辅助积极利他为襄助原则。比如,一个人卖自己生育的食物是自私,但法律约束其无法卖有害健康的食物。其生产的食品卖出去满足了客人的活着需求就是利他了。但这还只是消极利他,即便其进一步追求道德高标,愿意牺牲自己的部分利益,将部分食物捐献给穷人,那么这种利他行为就可称之为积极利他。此外,制定法则这时并不从利己角度考虑其食品如何可以相比便于地卖出去赚到更多的钱,而是从(人人)不亏害人消极利他甚至援助于大积极利他的角度规定食品不可能损害健康和封锁不轨销售行为。同理,这个人在买旁人食品(无意于利他)时落实了独善其身,同时无意中也实现了利他。一面是知难而进利己,一面是消极利他,利己利他正好构成一体两面。公义法——人人都是立法者,制定法规的目的是不亏害人,于积极利己中消极利他;确立道德的目标是赞成于积极利他,于利他中利己。每个人是投机,相对于旁人又是另一个“他”。即便作为代表具体的法度制定者在别人眼里就是“他”,但在人们都是立法者的同样社会没有必要如此强调,因为人们作为立法者制定法规,无论咋样,利己也是利他,利他也是损公肥私。

擅自即是由自,当然是封锁下的由自。自由是对人人平等和村办权利的重视与履行。(古典)自由主义主张人人生而同等,注重每个人看作生命个体的生命权、自由权、财产权、追求幸福权等等基本人权。自由主义建立在独立个体的底子上,强调个人的一模一样、自由、权利,所以利己主义应该被视作自由主义的泰山真面目表现之一。杨朱重生贵己,不以物累形,似乎与法家反着来,“损一毫利天下不与也,悉天下奉一身不取也,人人不损一毫,人人不利天下,天下治矣。”(《列子*杨朱》
该书是秦始皇焚书将来的回顾小说,难免混有先秦以后的内容,当然也带有有后人窜入的情节,儒生为了呼应孟子的断章取义,有意将其列为伪作)“不损一毫”是不亏己;“天下奉一身”是亏旁人,因为全球奉于一人一定侵害其它所有人的益处(其实这是对始祖专制的批判)。可见杨朱既不亏己利(他)人,也不亏(他)人利己,严苛的德性自律主义。其实杨朱与墨家是相通的,亏己也是亏人,己在人中,己是个性化的“他”,他是共性化的“己”,与法家“爱人不外己”相通;不亏人利己立足于底线法则,与墨家以法律除害也是相通的;孟子说,“扬子取为本人,拔一毛而利天下不为也。”(《孟子*尽可能上》)杨朱不拔一毛是无所作为利己,但也归入利己,却不是孟子说的“为自己”,为自己者绝不会“悉天下奉一身不取”,其利己与墨翟趋利避害的人性观也是相通的。从利己或趋利避害是自由主义的原形表现之一来看,墨翟、杨朱学说都可视为自由主义。他们不仅主张个体自由,而且还可以动维护旁人的人身自由,对于墨翟是兼爱非攻,“爱人不外己”;对于杨朱是“不损一毫”,“悉天下奉一身不取”。两个人殊途同归,被趋利避害或利己人性观支配,他们在追求我自由和义务的还要也谨慎地不损害别人的随意和权利。不言而喻,无论是墨翟的趋利避害人性观依然杨朱的低落利己人性观,在争鸣上都能够襄助“消极自由”,而在实践上墨翟倾向于积极自由——利己利他,杨朱则襄助于“消极自由”——不亏己或被动利己和消沉利他。

假使从随机的定义来看,非攻是最简洁明了的概念了,那是一个外在的机械性的概念,类似于黑格尔对轻易的定义,“精神的精神由此在款式上就是自由……精神可以摆脱一切外在的事物以及它自己的外在性、它的实在存在自身;它亦可忍受它的民用直接性被否认,可以经受这不过的痛苦,即是说,它能在这个否定中必定地保住自己并变为我同样”。(新加坡大学工学系外国文学史教研室编译《西方经济学原著选读》商务印书馆
1982年1月第1版
P439)尽管黑格尔的即兴是指精神实质的款型,但并不妨碍它的定义成为非攻的阐明。攻即是外在否定,非攻则是保住自己或旁人而变成原初本该自由的自己。其中“成为原初本该自由的自家”应该就是“成为自我同样”。即非攻将来的团结或别人仍是非攻此前的要命本就即兴的大团结或旁人。

非攻源于兼爱。兼爱恐怕是人间间最能展示人性的最平凡的爱。因为脾气趋利避害,视人若己,人必也视人若己,“爱人者,人必从而爱之;利人者,人必从而利之;恶人者,人必从而恶之;害人者,人必从而害之。”(《兼爱中》)无非人与人以常人平时心相互平等地对待关爱,即在经常生活中你一样地对待关爱自己,我同样地对待关爱您,并不要求常人难以企及的“纯粹”道德
、“纯粹”利他、相对地单向利人(利己利他)。“南海有哲人出焉,此心同也,此理同也;西海有哲人出焉,此心同也,此理同也”(陆九渊语)。墨翟不以书本为机械,凡事讲究审查实践,所以强调“揣曲直”(揣:量,审定,计测),又主张说,“用而不得,虽我亦将非之。”(《兼爱下》)与墨翟同时期的天堂圣哲苏格拉底说,“未经核实(审查证实)的生存是不值得过的。”东西方圣哲们的理念相仿绝非巧合,只是因为对我的生活实践举行仔细审查证实确实是人类所联合关切的。也就是说,兼爱生活实践是透过墨翟细致审查证实过的,并非无“揣”、“用而不可”,这种复核证实体现于墨子对人类生活实践系数仔细观测之后所形成的趋利避害人性观和对兼爱义理基于上述原因的论证之中。(参看墨翟《兼爱》《非攻》等诸篇)要之,兼爱是从未有过人工创设的平等互爱,是人性与同一的当然暴露,无差等地体爱所有人,所以是真爱。与兼爱相反,仁爱是人工创设的不均等的爱,“亲亲尊尊”,有意设限,背叛人性与同样,单向有差等地爱某些人(血亲权贵),或者说,将爱更多地涌动于某些人,将财富更多地计划集中于i某些人。人为即伪,所以仁爱是伪爱。真爱无论怎么样坚而不可泯灭人性;伪爱必然面临欲望扩展而使道德变成伪善,导致在社会学与生物学的具备范畴内对别人甚至对自己刻薄无爱,甚至黑心贼害。

神州人自孟子、庄周以来就形成一种奇怪卑鄙的做法,这就是为了反对批驳对方而不惜将协调静止片面的形上思维杜撰出来的最好思想强加给对方,——兼爱是无父,贵己是无君——而不是这种将对方考虑置于时代和理论体系完整背景之下予以合理公正地动态评价。拿前日的话来说就是“打着先进反红旗”,一旦廉政反腐之风来袭,就要连累正常的职工福利发放,甚至自费聚餐也被作为反腐对象。《大取》说:“义可厚厚之,义可薄薄之,为伦列(平等)……爱人不外己,己在所爱之中,己在所爱,爱加于己。伦列之爱己,爱人。”《兼爱》上篇说:“爱人若爱其身,犹有不孝者乎?”下篇又说:“君子审兼务行,君惠臣忠,父慈子孝,兄友弟悌,朋友和调。”墨翟杨朱分别从不同角度强调个人自由和权利,墨翟从多为重的他者角度来看待自由,即非攻大取(大取即杀一人存天下非利天下,杀己存天下为利天下);而杨朱则是从单中央的自家角度来对待自由,即不与不取。墨子讲究平等互爱,他们便把“厚薄有分”的兼爱视作无父;杨朱强调个人全身贵己,他们便把自身做主视作无君。其实孟子、庄周疏于类的觉察和自我意识,不知人类尚有类的法权,也不知底“类以客人”、“异类不比”这种理所当然法权思想。说白了就是无类无我。关于类的法权,在其他随笔有详尽阐释,此不赘述。墨子非攻目的在于“大不攻小、强不劫弱,众不暴寡,诈不谋愚,贵不傲贱,壯不夺老”,他们就污以墨家否定包括诛罚不义在内的凡事战争。墨翟非乐以反对奢侈浪费,尤其是统治阶级骄奢淫逸从而可以富贫众寡治乱以达到可不断生存发展的目标,他们就污以法家反对任何措施和消费。僵化的盘算领悟不了人的活着档次随着生产力的腾飞和一代条件的扭转而可以加强的动态形式。墨翟秉持兼爱理念珍贵体贴个体生命,他们就污以法家大公无私和利他主义。肤浅的沉思了解不了墨家于利人中利己,在利己中利人这一辩证运动和自私与利他周旋统一这一辩证思想。人世间根本就不设有所谓的纯粹的相对的利己和利他、利己主义和利他主义。难道墨翟止楚攻宋不是实践自己兼爱非攻的法学观点从而赢得充沛愉快和满意宗教情怀的作为呢,难道这一行事不含有着讲究珍爱自己和外人的生命于一致之中吗?难道像至圣先师这样“不在其位,不谋其政”、“危邦不入,乱邦不居;有道则见,无道则隐”见风使舵般的滑头才是实在的利己利人吗?难道像庄周这样一味地持怀疑态度,隐居遁世,逃避责任,追求所谓的旺盛自由就是实事求是的利己利人吗?殊不知覆巢之下没有完卵!儒式思维习惯于以本人为主导的内圣外王思维来了然利人和损公肥私,寄希望于内心修养来形成道德自律,然则在与欲望斗争中,个人修养总是一败涂地。与儒家相反,墨式思维却是以多为重的或镜像的外王内圣思维来精通利人和自私,通过对上帝或天志的断然信仰来完成道德戒律(神的祂律),从而在于欲望的拼搏中,上帝戒律总能制伏它,限制它。

概括,关于利己与利他的关联如下:一是,放弃纯粹的唯物主义思维方法,利己与利他并不争持。从精神和物质两地点综合来看,利他的同时也是自私。利己在利他中本来(自发)实现;利他在利己中自然(自发)实现。二是,世界上从未有过纯粹的利他,利他包含或隐匿着各个不同措施和目标的利己。即没有纯粹的不利己,只不过利己的方法和目标不同而已。有人或偶尔追求物质利己,希冀拿到更多的物质利益。有人或偶尔追求精神利己,希望实现协调的市值、愿望、理想,或者可以实施自己的本性、信仰或考虑理论,并获取心灵慰藉和饱满愉快。三是,利他与自私都是一种自然要遵从的纸上谈兵规则,否则,社会存在与前进都不能。本能利他是彻头彻尾利他?并非如此,唯有本能利己,没有本能利他。所谓的本能利他是彻头彻尾利他然而是损公肥私的法子与目标过于隐藏,没有被人意识或认识而已,更多的是因为精神利己。一言以蔽之,在同一社会,被众人都是立法者制定的公义法约束的利己与利他并不对峙顶牛!

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